DUNIA ADALAH SEBAGAI LADANG BEKERJA

“Tuhan Allah mengambil manusia itu dan menempatkannya dalam taman Eden

untuk mengusahakan dan memelihara taman itu” (Kej. 2:15)

Add caption

Dalam Visi alkitabiah, pemelihara untuk mengatur dunia Allah bagi-Nya menurut

kehendak-Nya yang dinyatakan. Allah menempatkan Adam untuk menangani taman secara sempurna menggambarkan mandat budaya Allah yang diberikan. Kita harus melihat seluruh aturan, penciptaan, termasuk, tentu saja, sesama kita dan kita sendiri, sebagai milik kita, sebagai tukang-tukang kebun Allah , bertanggung jawab untuk mengusahakannya. Jangan pernah lupa bahwa kemuliaan Allah dan kebahagian manusia selalu dimaksudkan untuk berjalan bersama! Di mana kita benar-benar mempunyai yang terdahulu, kita akan mempunyai yang terkemudian juga. Tidak dapat dikatakan terlalu sering bahwa dunia ini dalam setiap arti dunia Allah, yang makhluk manusia-Nya harus belajar untuk menanganinya dengan hormat, untuk pujian kepada-Nya.

2012

“Maka Allah melihat segala yang dijadikan-Nya itu, sungguh amat baik. Jadilah

petang dan jadilah pagi, itulah hari keenam” (Kej. 1:31).

Dunia ada dalam keadaannya yang stabil sekarang ini oleh kehendak kuasa

Penciptanya. Karena dunia merupakan dunia-Nya, kita bukan pemiliknya yang bebas melakukan apa yang kita suka, tetapi pemelihara, dapat menjawab kepada-Nya atas cara kita menangani sumber-sumbernya. Disamping itu, karena ini adalah dunia-Nya, kita tidak boleh meremehkannya. Banyak agama sudah membangun ide bahwa aturan material realitas ketika dialami melalui tubuh, bersama tubuh yang mengalaminya adalah jahat, dan sebab itu harus ditolak dan diabaikan sejauh mungkin. Pandangan ini, yang memerosotkan penganutnya, kadang-kadang sudah menyebut diri orang Kristen, tetapi sebenarnya sama sekali tidak kristiani.

Karena benda, dibuat oleh Allah, adalah baik di mata-Nya dan begitu seharusnya di mata kita. Kita melayani Allah dengan menggunakan dan menikmati hal-hal temporal dengan penuh syukur, dengan penghargaan yang tinggi bagi-Nya, Pencipta mereka dan atas kemurahan-Nya memberikan semua itu kepada kita.

“Kami katakan ini karena kami dengar ada orang yang tidak tertib hidupnya dan

tidak bekerja, melainkan sibuk dengan hal-hal yang tidak berguna. Orang-orang yang demikian kami peringati dan nasehati dalam Tuhan Yesus Kristus, supaya mereka tetap tenang melakukan pekerjaannya dan dengan demikian makan makanannya sendiri” (2Tes. 3:11-12).

Allah sudah menetapkan kerja sebagai takdir kita, baik disini maupun sesudahnya.

Sesudahnya? Ya, di kota surgawi “hamba-hamba-Nya akan beribadah kepada-Nya” dan kita akan memerintah sebagai raja sampai selama-lamanya (Why. 22:3,5), semuanya berarti bekerja secara aktif. Apa alasan-Nya merencanakan kehidupan kita dengan cara demikian? Kita melihat jawabannya ketika kita memerhatikan apa yang terjadi selama kita bekerja. Kita akan menemukan potensi kita sebagai tukang, belajar melakukan hal-hal dan mengembangkan ketrampilan, yang menyenangkan. Kita juga menemukan potensi dunia Allah sebagi bahan mentah bagi kita untuk digunakan, diatur, dan dijadikan bentuk, yang juga mengasyikkan. Seandainya kita, yang sudah diciptakan sedemikian, menjadi malu bekerja dan hanya

memanjakan diri dengan bermalas-malasan dan mengejar kesenangan, seharusnya kita menghukum diri dengan ketidakpuasan yang mendalam dengan hidup.

“Aku melihat bahwa tidak ada yang lebih baik bagi manusia daripada bergembira

dalam pekerjaannya, sebab itu adalah bahagiannya. Karena siapa akan memperlihatkan kepadanya apa yang akan terjadi sesudah dia?” (Pkh. 3:22),

Allah menciptakan kita untuk bekerja, sifat manusia hanya menemukan pemenuhan

dan kepuasan ketika kita mempunyai pekerjaan untuk dilakukan. Ini tampak dari cerita penciptaan, yang memberitahu bahwa Allah menempatkan Adam “di dalam taman Eden untuk mengusahakan dan memelihara taman itu” (Kej. 2:15). Pekerjaan itu pastilah menuntut pikiran dan usaha yang terus-menerus; meskipun demikian pastilah merupakan kemitraan yang berbahagia dengan Allah sepanjang jalan, mengatur kehidupan alami dan membentuk pertumbuhan spontan yang Allah berikan kepada pohon-pohon dan tanam-tanaman, dan Adam pasti sudah melihat dirinya sebagai memenuhi panggilan manusianya. Seandainya Allah tidak

meminta kita, yang di buat seperti kita sekarang, untuk bekerja di dunia-Nya, pengalaman pemenuhan atas berbagai hal ini tidak akan menjadi milik kita. Tidak ada bentuk kerja dapat menjamin bahwa kebajikan, kasih, dan sukacita akan pernah menandai kita seandainya hidup kita tidak mempunyai bentuk pekerjaan dalam semua hal.

“Peringatkanlah kepada orang-orang kaya di dunia ini agar mereka jangan tinggi

hati dan jangan berharap pada sesuatu yang tak tentu seperti kekayaan, melainkan pada Allah yang dalam kekayaan-Nya memberikan kepada kita segala sesuatu untuk dinikmati” (1Tim.6:17).

Allah memberi kepada kita semua hal untuk dinikmati, Ia berkehendak untuk

dimuliakan melalui pelajaran kemanusiaan untuk menghargai dan mengagumi kebijaksanaan dan kebaikan-Nya sebagai Pencipta. Dengan kata lain, Allah menugaskan manusia untuk membangun budaya dan peradaban. Langsung pada awal, Allah mengenalkan Adam kepada panggilan yang ditentukan baginya dengan menempatkannya sebagai penguasa Taman. Adam harus belajar melihat seluruh aturan yang diciptakan sebagai milik di mana ia sebagai tukang kebun Allah, bertanggung jawab untuk mengusahakannya. Manusia bukan diciptakan untuk

menjadi orang barbar, atau hidup dalam kebuasan, manusia diciptakan untuk memerintah alam, menguasainya, dan menikmati buah-buahnya, bagi kemuliaan Allah sang Pecipta, menurut prinsip yang tertulis dalam 1Timotius 4:4 “Karena semua yangdiciptakan Allah itu baik dan suatu pun tidak ada yang haram, jika diterima dengan ucapan syukur.”

Read more »

DUNIA INI BUKANLAH RUMAHKU

“Janganlah kamu mengasihi dunia dan apa yang ada di dalamnya. Jikalau orang

mengambil dunia, maka kasih akan Bapa tidak ada di dalam orang itu. Sebab semua yang ada di dalam dunia, yaitu keinginan daging dan keinginan mata serta keangkuhan hidup, bukanlah berasal dari bapa, melainkan dari dunia. Dan dunia ini sedang lenyap dengan keinginanya, tetapi orang yang melakukan kehendak Allah tetap hidup selama-lamanya” (Yoh. 2:15-17).

Orang-orang zaman ini merasa terhilang, tampak aneh ketika kita mempunyai lebih

banyak kontrol atas daya-daya alam daripada sebelumnya, mereka jatuh ke dalam situasi demikian. Semua itu merupakan penghukuman Allah, yang sudah kita turunkan atas diri kita sendiri dengan berusaha merasa begitu kerasan di dunia yang mereka rasakan memberi banyak kenyamanan dalam hidup, mereka berpikir hidup hanya sekali maka harus dinikmati dengan sebaik-baiknya tanpa peduli apa yang sedang mereka diami dan alami sekarang ini adalah sesuatu yang bersifat fana. Kita menolak mempercayai bahwa orang harus hidup untuk sesuatu yang lebih dari kehidupan yang sekarang, kita sudah memperlakukan dunia ini seolah-olah itu adalah satu-satunya rumah yang pernah kita miliki dan sudah mengonsentrasikan secara eksklusif dalam mengaturnya untuk kenyamaanan kita. Kita mengira kita dapat membangun langit dan bumi, tetapi sekarang Allah sudah menghakimi kita karena ketidak salehan kita.

“Bekerjalah bukan untuk makanan yang akan binasa melainkan untuk makanan

yang bertahan sampai kamu hidup yang kekal, yang akan diberikan Anak Manusia kepadamu” (Yoh. 6:27)

Saat ini pada umumnya, orang-orang Kristen tidak lagi hidup untuk surga dan tidak

lagi mengerti, apalagi mempraktikan, pelepasan dari dunia. Apakah dunia sekeliling kita mencari kesenangan, keuntungan, dan hak-hak istimewa? Begitu juga kita. Kita tidak mempunyai kesediaan atau kekuatan untuk meninggalkan tujuan-tujuan itu, sebab kita sudah mengubah kekristenan menjadi suatu bentuk yang menekankan kebahagian di atas kekudusan, berkat-berkat di sini di atas berkat-berkat setelahnya, kesehatan dan kekayaan sebagai karunia Allah terbaik, dan kematian bukan sebagai pelepasan yang patut disyukuri dari kesedihan dunia yang penuh dosa tetapi sebagai bencana terbesar dan tantangan yang terus-menerus terhadap iman dalam

kebaikan Allah. Apakah kekristenan kita sekarang bentuknya lain? Memang benar, dan alasan dasar adalah bahwa kita sudah kehilangan perspektif dua dunia. Perjanjian Baru yang memandang kehidupan berikut lebih penting dibanding yang sekarang dan memahami hidup secara esensial sebagai persiapan dan latihan untuk hidup sesudahnya. Disamping itu, kita akan melanjutkan keluar dari bentuk semula sampai keduniawian lain yang tepat ini akan disembuhkan.

“Suruhlah terang-Mu datang, supaya aku dituntun dan dibawa ke gunung-Mu yang

kudus dan ke tempat kediaman-Mu! Maka aku dapat pergi ke mezbah Allah, menghadap Allah,

yang adalah sukacitaku dan kegembiraanku, dan bersyukur kepada-Mu dengan kecapi, ya

Allahku, ya Allahku” (Mzm. 43:3-4).

Apa yang dikatakan Alkitab kepada kita tentang kesenangan kita? Apakah ia, seperti

yang dibayangkan sebagian orang, memberitahu kita untuk melepaskan semuanya, sebab tidak mempunyai tempat dalam kehidupan kudus? Tentu saja tidak! Alkitab menyukai kesenangan “Aku memuji kesukaan” kata orang bijak (Pengkhotbah 8:15) dan hanya melarang menyerah kepada kesenangan sebagai gaya hidup. Namun, ini sudah menjadi area kesulitan sebenarnya bagi orang kristen pada zaman kita. Kekristenan alkitabiah tidak mengajarkan bahwa setiap kesenangan atau perasaan yang baik, atau bentuk apa pun dari kelegaan dan kepuasan sekarang ini, harus dicari sebagai kebaikan hidup tertinggi. Apa yang diajarkan Alkitab, adalah bahwa

memuliakan Allah melalui ibadah dan pelayanan adalah tujuan manusia yang sebenarnya, bahwa bersukacita dan bergenbira dalam Allah merupakan pusat penyembahan, dan bahwa buah-buah pertama dari warisan kesenangan selama-lamanya akan diberikan kepada kita pada waktu kita mulai melakukan ini; tetapi seandainya kita mulai mencari kesenangan lebih dari Allah, kita berada dalam bahaya kehilangan semuanya.

“Apapun juga yang kamu perbuat, perbuatlah dengan segenap hatimu seperti untuk

Tuhan dan bukan untuk manusia” (Kol. 3:23),

Perintah Allah kepada Adam dan Hawa untuk memenuhi dan menaklukkan bumi

(Kej. 1:28) kadang-kadang disebut “mandat budaya” karena setiap usaha untuk memenuhinya sekaligus membudayakan, yaitu, pola kehidupan masyarakat berdasar, seperti semua budaya, dikerjakan dengan tujuan. Kerja sebagai cara hidup yang kita setujui, peluk, dan kejar bagi kemuliaan Allah menghasilkan semangat pujian kepada-Nya, baik atas keajaiban ciptaan di luar kita maupun kreativitas yang ditarik kerja kita dari dalam kita. Lebih jauh lagi, kerja mendatangkan sukacita dalam pengalaman membuat dan mengatur; kerja menghasilkan

kebijaksanaan dan kedewasaan dalam cara kita mengusahakan hal-hal, termasuk hubungan kita dengan orang-orang lain (di mana juga kita dimaksudkan untuk menjadi kreatif); kerja membawa kepada meningkatnya kasih sayang dan maksud baik terhadap orang-orang lain sementara kita mengendalikan ketrampilan-ketrampilan kita untuk melayani mereka; dan kerja mengembangkan

kepintaran dan menggali sumber-sumber dalam menemukan cara-cara untuk melanjutkan daya dan proses-proses di sekitar kita.

“kamu adalah garam dunia. Jika garam itu menjadi tawar, dengan apakah ia

diasinkan? Tidak ada lagi gunanya selain dibuang dan diinjak orang. Kamu adalah terang

dunia. Kota yang terletak di atas gunung tidak mungkin tersembunyi” (Mat. 5:13-14).

Tuntutan Allah yang pertama bagi kita di dunia ini adalah bahwa kita berbeda dari

orang-orang di sekitar, melaksanakan ajaran moral Allah, mempraktikkan kasih, menghindari tindakan yang memalukan, dan tidak kehilangan wibawa kita sebagai pembawa citra Allah melalui setiap bentuk menyenangkan diri yang tidak bertanggung jawab. Pemutusan hubungan yang bersih dengan sisitem-sistem penilaian dunia diharapkan, sebagai basis untuk mempraktikan keserupaan dengan Kristus dalam batas-batas positif. Kemudian, karena mengetahui bahwa Allah dalam kebaikan pemeliharaan dan kesabaran terus berlanjut, di hadapan dosa manusia, untuk memelihara dan memperkaya dunia- Nya yang sudah bersalah, kita harus melibatkan diri dalam semua bentuk aktivitas manusia yang sah, dan dengan berbuat demikian dalam batas-batas sistem nilai dan visi hidup kekristenan kita

akan menjadi garam (bahan pengawet yang menjadikan makanan menjadi terasa enak) dan terang (penerangan yang menujukkan jalan) dalam masyarakat manusia. Pada waktu orang-orang percaya memenuhi panggilan mereka, kekristenan menjadi suatu kekuatan budaya mengubahkan.

“Maka berikanlah kepada hamba-Mu ini hati yang faham menimbang perkara untuk

menghakimi umat-Mu dengan dapat membedakan antara yang baik dan yang jahat, sebab

siapakah yang sanggup menghakimi umat yang sangat besar ini?” (1Raj. 3:9).

Bedakanlah antara yang baik dan yang jahat tentang dunia. Allah membuat aturan

kosmis aslinya baik. Bidatlah yang meneguhkan bahwa dunia benda, hidup fisik, dan kesenangan duniawi bernilai dan jahat. Selama berabad-abad, bidat itu sudah menghantui pikiran orang Kristen dan menghasilkan banyak hal buruk; antitesis palsu antara material dan spiritual; kesalahan palsu tentang menikmati makanan, kenyamaan fisik, dan seks dalam pernikahan; kesombongan dalam asketisisme yang menyangkal dunia; mengkerutkan dari seni budaya; dan seterusnya. Bagaimanapun, pihak lain dari kebenaran di sini adalah bahwa dunia

manusia sudah aslinya buruk melalui penyesatan moral dan spiritual dari sifat manusia. Buah pahit dari kejatuhan adalah bahwa sekarang hubungan manusia dikacaukan oleh kekejaman, kekerasan, dan mencari diri; ilmu pengetahuan dibuat untuk melayani ambisi egois dan seni yang indah yang digunakan untuk memerosotkan moralitas. Nilai-nilai yang diciptakan dari hidup manusia tidak boleh dikacaukan dengan kejahatan yang diperolehnya, atau kita tidak akanpernah tahu bagaimana bertindak benar di dunia Allah.

Catatan:

Asketisisme, pendisiplinan keras terhadap tubuh telah menjadi ajaran banyak agama, dan jelas bahwa

orang-orang Kristen, yang mengharapkan kedatangan Tuhan kembali di bumi akan terjadi segera,

mempersiapkan diri untuk menyambutnya dengan berdoa, berpuasa dan berpantang melakukan

hubungan seksual. Terdapat pengesahan yang kuat mengenai penolakan pernikahan dalam surat-surat

tertentu (mis. 1Kor:7:7) dan Injil (mis. Mat. 19:12), serta Why. 14:4, hal ini merupakan pendapat

minoritas, namun kemudian secara luas dipegang bahwa asketisisme merupakan prasyarat untuk masuk

kekehidupan kekal. Tentu saja hal ini juga merupakan bukti kesungguhan kemuridan. Dalam Luk. 9:23,

kata ‘setiap hari’ secara signifikan ditambahkan pada Mrk. 8:34, sehingga membuat asketisisme yang

dapat dilakukan dapat diterima dalam kehidupan jemaat selanjutnya, yang tidak segera berakhir karena

parousia

Bidat, kata ‘hersey’ dalam bahasa Inggris berasal dari kata Yunani yang berarti ‘pilihan’ atau ‘sesuatu yang

dipilih’ atau suatu pendapat. Di Yunani kata tersebuit digunakan untuk sekte atau sekolah filsafat; dan

dalam Kis. 5:17; 15:5, untuk sekte Saduki dan Farisi. Kata tersebut digunakan oleh Paulus untuk

sekelompok pemprotes di Korintus (1Kor . 11:19) dan untuk tipe-tipe tindakan yang memecah-belah

persukutuan (Gal. 5:20). Makna kata tersebut berkembang, hingga kemudian hari berarti kelompok

sempalan dalam kekristenan. Pada akhir abad pertama Ignatius dari Antiokhia menyebut kesalahan dalam teologi sebagai bidat, dan dalam Gereja kemudian hari bidat berarti yang dengan sengaja setia terhadapdoktrin palsu dan dikutuk sebagai berdosa.

Parousia, kata Yunani yang berarti ‘kehadiran’ dalam PB digunakan untuk kedatangan Kristus dalam

kerangka eskhatologis termasuk di dalamnya penghakiman dan kebangkitan tetapi kata itu dapat juga

berarti biasa seperti kehadiran rasul di tengah kumpulan jemaatnya (2Kor. 10:10). Parousia Kristus harus

dimengerti pada latar belakang Yahudi tentang harapan nasionalnya dengan pembuktian kebenaran akhir

di masa datang. Dalam (Dan.7:13) hal itu dikemukakan dalam hubungan dengan Anak Manusia (yaiutu

Isreal) yang berjaya atas binatang-binatang buas (bangsa-bangsa bukan Yahudi). Orang Kristen mengambil

alih penggambaran apokalyptik Yahudi itu dan mengubah dimensi eskhatologisnya, dalam arti bahwa

unsur-unsur utama kedatangan Kerajaan Allah sudah dimulai dalam kehidupan Yesus dan kematian-Nya,

yang dibenarkan oleh kebangkitan-Nya (1Kor. 15:23-24). Tetapi, Bait Allah masih berdiri di Yerusalem

kendati Yesus telah menubuatkannya (Mrk. 13:2), dan selama Bait Allah itu bertahan, jantung keyahudian

itu pun berlanjut. Pada saat Bait Allah dihancurkan Roma di tahun 70 M. Orang Kristen dapat menyatakan

bahwa kedudukannya digantikan oleh Anak Manusia yang disalibkan dan dibangkitkan, dan itulah

kehadiran Allah yang baru.

Harapan Paulus akan hari Tuhan yang akan datang, bukanlah harapan akan berakhirnya dunia dan waktu

(2Tes. 2:2), melainkan harapan akan penghakiman seluruh umat manusia (1Kor. 4:5) dan kemenangan

akhir atas kejahatan (1Kor. 15:24-25). Pada saat itu kebangkitan Yesus akan digenapi dengan kebangkitan

dari semua orang percaya dan dengn suatu ciptaan baru suatu kerajaan damai, benar dan kasih (Rm.

14:17). Paulus bersama orang sezamannya menantikan penghancuran Bait Allah, setelah 70 M peristiwa

sejarah itu menjadi pembenaran lagi dari apa yang dinubuatkan Yesus, penggenapan di waktu akhir. Dan

apa yang masih datang adalah akhir segala sesuatu, pada waktu Kristus akan menyerahkan kerajaan itu

kepada Allah Bapa (1Kor. 15:24), itulah parousia itu. Dan itu dapat terjadi mendadak (1Tes. 5:2), tetapi

tidak ada dilaporkan tentang kekecewaan atau keputusasaan karena tidak terjadinya parousia itu, kecuali

dalam 2Ptr. 3:3-4.

Eskhatologis, doktrin mengenai zaman akhir (Yunani: ta eskhata) yang masuk ke dalam wacana Kristen

dengan makna kematian, penghakiman, surga dan neraka. Namun, dalam studi Alkitab kata ini menunjuk

pada gagasan-gagasan, baik dalam PL, PB, maupun literatur-literatur inter testamental, mengenai periode

sejarah atau keberadaan yang terakhir. ‘Akhir’ dapat berarti titik penghabisan, atau peristiwa-peristiwa

yang dengannya segala sesuatu dinilai. Dalam PL, janji ‘tanah yang makmur’ (Kel. 3:8) berubah menjadi

masam ketika bangsa Asyur dan Babel menaklukkannya. Para nabi (mis. Yes. 40 dan Yer. 46) menubuatkan

pemulihan ketika penderitaan Israel telah cukup untuk menebus kemurtadan mereka, atau ketika Bait

Allah telah dibangun kembali (Hagai dan Zhakaria) namun tetap belum ada tanda-tanda kedamaian dan

keamanan. Bentuk eskhatologi dipergunakan oleh para penulis apokalyptik, yang mempertahankan

bahwa Allah telah menyatakan masa depan kepada para saksi terpilih. Sebagai pengantar hari Tuhan yang

mengerikan, akan terjadi bencana kosmik, didahului dengan kembalinya nabi Elia yang menyerukan

pertobatan nasional (Mal. 4:5-6). Orang-orang fasik yang tidak bertobat akan disiksa secara kekal (Yes.

66:24). Kemudian akan datang era keadilan dan kemakmuran dan keturunan Daud akan memerintah (Yes.

11:1). Umat Israel yang telah mati akan dibangkitkan (Dan. 12:2) defenisi yang lebih tepat daripada

sebelumnya mengenai akhirat, sekalipun tidak berarti bahwa hingga penyusunan Kitab Daniel pada abad

ke 2 sM, orang Ibrani tidak percaya akan adanya kehidupan diseberang kematian.

Dalam PB eskhatologis merupakan gagasan yang kompleks mengenai Kerajaan Allah dalam bahasa

pengajaran Yesus, kedatangan Anak Manusia, parousia dan keadaan yang akan terjadi pada zaman yang

akan datang. Eskhatologis juga mencakup peristiwa-peristiwa yang terjadi dalam sejarah (mis. Kehidupan

dan kematiaan Yesus), seperti halnya dengan peristiwa-peristiwa yang terkait dengan paruosia, atau

kedatangan Kristus kembali. Ketika orang-orang percaya yang sudah mati dibangkitkan dengan utuh (tidak

dirusak oleh pembusukan) dan yang masih hidup akan di anugerahi tubuh baru yang sesuai untuk

mewarisi Kerajaan Allah (1Kor. 15:35-53). Injil keempat misalnya, menyatakan bahwa partisipasi dalam

kehidupan kekal sudah dapat dimulai saat ini dan disini (Yoh. 5:25-29; 6:40).

Read more »